Beliau bernama Majid ‘Irsan al-Kilani, dilahirkan di Irbid Yordania pada tahun 1356 H/1937. Pada tahun 1383 H/1963 memperoleh gelar Sarjana S-1 (Lc) dalam Sejarah dari Universitas Kairo, juga berhasil menyelesaikan jenjang Diploma di bidang Pendidikan dari Universitas Yordania pada tahun 1389 H/1969. Kemudian pada 1393 H/1986 berhasil merampungkan pendidikannya pada jenjang S-2 bidang Sejarah Islam di Universitas Amerika cabang Beirut. Pada tahun yang sama, ia pun berhasil meraih Magister dalam Filsafat Pendidikan dari Universitas Yordania.
Tidak puas dengan kemampuan intelektual yang telah diperolehnya, ia kemudian melanjutkan jenjang S-3 pada Fakultas Pendidikan di Universitas Pittsburg negara bagian Pensilvania Amerika Serikat pada tahun 1401 H/1981.
Di antara jabatan akademik yang pernah diembannya adalah:
· Dosen Sejarah Pendidikan di Fakultas Khusus Perempuan, Saudi Arabia.
· Direktur Pusat Studi Bahasa Arab di Departemen Bahasa Asing, Universitas Pittsburg Amerika Serikat.
· Direktur Pusat Pengkajian Pendidikan di Kementerian Pendidikan Yordania.
· Dosen dan Guru Besar Pendidikan Islam dan Filsafat Pendidikan di Fakultas Pendidikan Universitas King ‘Abdul ‘Aziz dan Universitas Ummul Qura, Saudi Arabia.[1]
· Direktur Pusat Pengkajian Pendidikan di Kementerian Pendidikan Yordania.
· Dosen dan Guru Besar Pendidikan Islam dan Filsafat Pendidikan di Fakultas Pendidikan Universitas King ‘Abdul ‘Aziz dan Universitas Ummul Qura, Saudi Arabia.[1]
Kiprah Pendidikan al-Kilani
Untuk mengetahui pemikiran al-Kilani tentang pendidikan Islam, maka unsur terpenting yang dijadikan acuan dan landasan utama untuk dapat mengungkap konsep, kualitas dan bobot pemikirannya adalah melalui karya-karya ilmiah yang telah dihasilkan dan dipublikasikannya.
Berdasarkan persfektif tersebut, maka al-Kilani tergolong tokoh yang concern dalam mengkaji dinamika pendidikan Islam, terbukti dengan cukup banyak “karya khususnya” tentang pendidikan Islam, antara lain:
1. AhdÄf al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah fÄ« Tarbiyah al-Fard wa IkhrÄj al-Ummah wa Tan-miyah al-Ukhuwwah al-InsÄniyyah (Visi-Misi Pendidikan Islam dalam Mendidik Pribadi, Mengkader Umat dan Menumbuhkembangkan Persaudaraan Insani), (Virginia: The International Institute of Islamic Thought, 1998, cet. ke-2).
Buku ini memaparkan visi-misi pendidikan Islam, yang dianggap al-Kilani sebagai salah satu penyebab kemunduran pendidikan[2], karena lemahnya pendidikan Islam dalam pencapaian empat visi-misi utamanya, yaitu “melahirkan”: (1) individu yang baik (al-fard al-shÄlih); (2) keluarga Islami (al-usrah al-muslimah); (3) umat pengemban risalah kenabian (ummah al-risÄlah); dan (4) “menciptakan” persaudaraan insani (al-ukhuwwah al-insÄniyyah).[3]
2. Falsafah al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah: DirÄsah MuqÄranah baina Falsafah al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah wa al-FalsafÄt al-Tarbawiyyah al-Mu’Äshirah (Filsafat Pendidikan Islam: Studi Komparatif Filsafat Pendidikan Islam dan Filsafat Pendidikan Kontemporer), (Mekkah: Maktabah al-ManÄrah, 1987, cet. ke-1).
Buku ini dapat dikategorikan sebagai bukti otentik yang mengurai “ide asli” (genuine) tentang pemikiran pendidikan Majid ‘Irsan al-Kilani. Menurutnya, diskur-sus Filsafat Pendidikan (Islam) merupakan kajian yang sangat urgen (hÄmmun) dan sangat mendesak (dharÅ«rÄ«) untuk dikaji karena empat faktor, yaitu:
a. Kedudukan filsafat pendidikan yang urgen dalam semua proses pendidikan (‘amaliyyÄt tarbawiyyah);
b. Rancunya terminologi (mafhūm) filsafat pendidikan dalam studi pemikiran Barat dan diskursus kontemporer saat ini;
c. Menemukan filsafat pendidikan “baru” yang dapat menyelesaikan krisis kema-nusiaan yang akut; dan
d. Hajat kebutuhan terhadap aturan manajemen dan studi kependidikan di dunia Arab dan Islam terhadap model Filsafat Pendidikan Islam.[4]
3. al-Fikr al-TarbawÄ« ‘inda Ibn Taimiyyah (Pemikiran Pendidikan Islam Persfektif Ibnu Taimiyyah 
), (Madinah: Maktabah DÄr al-TurÄts, 1986, cet. ke-2).
), (Madinah: Maktabah DÄr al-TurÄts, 1986, cet. ke-2).Buku ini merupakan kajian kritis analitik terhadap pemikiran pendidikan Islam Syekh al-Islam Ibnu Taimiyyah tentang pendidikan aqidah dan sosial kemasyara-katan (mabhats fÄ« ushÅ«l al-tarbiyah al-‘aqadiyyah wa al-ijtimÄ’iyyah al-IslÄmiyyah kamÄ fassarahÄ Syaikh al-IslÄm Ibn Taimiyyah: dirÄsah tahlÄ«liyyah nÄqidah)[5].
tentang pendidikan aqidah dan sosial kemasyara-katan (mabhats fÄ« ushÅ«l al-tarbiyah al-‘aqadiyyah wa al-ijtimÄ’iyyah al-IslÄmiyyah kamÄ fassarahÄ Syaikh al-IslÄm Ibn Taimiyyah: dirÄsah tahlÄ«liyyah nÄqidah)[5].Salah satu kajian menarik tentang pendidikan yang dikaji dalam buku ini –selain pemikiran pendidikan Ibnu Taimiyyah – adalah kritik (intiqÄd) Ibnu Taimiyyah terhadap lima model pendidikan yang ada, yaitu madrasah ahli fikih (fuqahÄ’), ma-drasah kalangan Sufi, madrasah para filosof, madrasah ahli kalam atau teolog, dan madrasah sekte Syi’ah, yang banyak mempengaruhi model pemikiran pendidikan Islam dan bahkan masih banyak dianut oleh tokoh pendidikan kontemporer.[6]
– adalah kritik (intiqÄd) Ibnu Taimiyyah terhadap lima model pendidikan yang ada, yaitu madrasah ahli fikih (fuqahÄ’), ma-drasah kalangan Sufi, madrasah para filosof, madrasah ahli kalam atau teolog, dan madrasah sekte Syi’ah, yang banyak mempengaruhi model pemikiran pendidikan Islam dan bahkan masih banyak dianut oleh tokoh pendidikan kontemporer.[6]4. HakadzÄ Zhahara JÄ«l ShalÄh al-DÄ«n wa HakadzÄ ‘Ädat al-Quds (Kemunculan Generasi Shalahudin dan Kembalinya al-Aqsa Palestina), (Uni Emirat Arab: DÄr al-Qalam, 2002, cet. ke-3)[7].
Buku ini berisi kajian sejarah analitik (dirÄsah tahlÄ«liyyah li al-tÄrÄ«kh) tentang masa Shalahudin al-Ayyubi dengan meruntut berbagai peristiwa sejarah yang melatarbelakangi proses pembaharuannya (ishlÄh), termasuk dalam bidang pendidikan (tarbiyah) dan kependidikan (madrasah), serta kontribusi positif yang dapat diambil sebagai “pencerahan”, baik dalam ranah pemikiran, politik, sosial maupun pendidikan.[8]
dengan meruntut berbagai peristiwa sejarah yang melatarbelakangi proses pembaharuannya (ishlÄh), termasuk dalam bidang pendidikan (tarbiyah) dan kependidikan (madrasah), serta kontribusi positif yang dapat diambil sebagai “pencerahan”, baik dalam ranah pemikiran, politik, sosial maupun pendidikan.[8]Walaupun buku ini tidak secara khusus mengkaji tentang pendidikan Islam, namun ada satu pasal yang sangat penting untuk dicermati –termasuk dalam bidang pendidikan–, tepatnya bab kelima dan terakhir, yaitu tentang rambu-rambu sejarah dan implementasi kontemporernya (qawÄnÄ«n tÄrÄ«khiyyah wa tathbÄ«qÄt mu’Äshirah).[9]
5. Tathawwur MafhÅ«m al-NazhariyyÄt al-Tarbawiyyah al-IslÄmiyyah (Sejarah Konsepsi Epistemologi Pendidikan Islam), (Madinah: DÄr al-TurÄts, 1985, cet. ke-3).
Menurut Dr. Mahmud Arif, Dosen UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, buku ini banyak memberi informasi tentang dinamika konsepsi pendidikan Islam hingga kurun modern. Buku ini mengungkap pula polarisasi pemikiran pendidikan Islam yang ter-jadi, beberapa faktor penyebabnya, dan pemikiran para tokohnya. Namun buku ini tidak secara spesifik memaparkan konstruksi epistemologis dan implikasi kependi-dikannya.[10]
Sedangkan menurut pendapat Dr. H. Maksum, Dosen STAIN Cirebon, salah satu paparan menarik yang disajikan al-Kilani dalam buku ini adalah pandangannya tentang sasaran pendidikan Islam (mayÄdÄ«n al-tarbiyah al-IslÄmiyyah) berdasarkan sebuah ayat yang ternyata diulang secara hampir serupa sebanyak empat kali.[11] Yaitu mencakup aspek akidah, pembersihan atau pelurusan tingkah laku, penyiapan tata pikir dan pemberian pengetahuan yang Islami, serta aspek penyiapan keterampilan kerja.[12]
Dalam buku ini juga, al-Kilani membagi pola-pola pendidikan Islam menjadi empat, dengan berdasar pada aliran pemikiran yang timbul dalam Islam. Pola-pola itu adalah madrasah al-fuqahÄ’ wa al-muhadditsÄ«n, madrasah ShÅ«fiyyah, madrasah al-FalÄsifah wa al-‘UlÅ«m al-ThabÄ«’iyyah, dan madrasah al-UshÅ«liyyÅ«n wa ‘Ilm al-KalÄm.[13] [14]
Pemikiran al-Kilani tentang Pendidikan
Dalam pendidikan –termasuk pendidikan Islam–, gagasan dan pemikiran pendidikan seorang tokoh, bisa dikaji dalam “Filsafat Pendidikan” yang digagas dan dipraktekkannya, yang biasanya meliputi; (1) visi, misi dan sifat; (2) dasar dan asas; (3) tujuan; (4) pendidik; (5) anak didik; (6) metode; (7) lingkungan; (8) kurikulum; dan (9) evaluasi pendidikan.[15] Dalam pernyataan yang hampir serupa, ada pula yang mengungkapkan bahwa ruang lingkup Filsafat Pendidikan Islam secara garis besar mencakup kajian dan pembahasan mengenai: (1) dasar dan tujuan pendidikan; (2) pendidik; (3) peserta pendidikan; (4) pro-ses; (5) strategi; (6) pendekatan dan metode; (7) kurikulum; (8) lingkungan; (9) sumber dan media; (10) sistem evaluasi; dan (11) sarana dan prasarana pendidikan Islam.[16]
Yang lain menyatakan bahwa ruang lingkup Filsafat Pendidikan Islam yang dapat dipergunakan untuk “membedah” pemikiran dan gagasan seorang tokoh, juga termasuk dalam salah satu ruang lingkup “Ilmu Pendidikan Islam” yang meliputi; pembahasan teoritis, akademis, dan prinsip tentang konsep pendidikan Islam dengan berbagai aspek-nya, yaitu visi, misi, tujuan, kurikulum, proses belajar mengajar, dan sebagainya.[17]
Aspek filosofis (Filsafat Pendidikan Islam) tersebut kemudian dikembangkan pula dalam diskursus “Pemikiran Pendidikan Islam” yang biasanya meliputi tiga prinsip, yaitu: (1) prinsip ontologis, bahwa pendidikan yang menjadi objek kajian pemikiran tidak se-lamanya bersifat realistis, akan tetapi ada kalanya yang bersifat fenomena dan abstrak; (2) prinsip epistemologis, tentang bagaimana proses internalisasi yang efektif dalam mencapai tujuan pendidikan yang diinginkan sebagai sebuah kebenaran yang hakiki; dan (3) prinsip aksiologis, bahwa objek kajian dan rangkaian proses yang dilakukan harus memiliki nilai dan tidak merusak nilai-nilai yang ada, baik nilai kemanusiaan (moral), maupun nilai ketuhanan (agama).[18]
Atau secara praktis sesuai dengan “paradigma pendidikan bermutu”, yaitu memiliki kejelasan visi, misi, orientasi, tujuan dan strategi mencapai cita-cita pendidikan yang diselenggarakan.[19]
Berdasarkan hal-hal tersebut di atas, maka pemikiran pendidikan Islam Majid ‘Irsan al-Kilani dapat ditelusuri dari karya-karya tulis genuinenya, khususnya magnum opus-nya yang berjudul Falsafah al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah: DirÄsah MuqÄranah baina Falsafah al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah wa al-FalsafÄt al-Tarbawiyyah al-Mu’Äshirah (Filsafat Pendi-dikan Islam: Studi Komparatif Filsafat Pendidikan Islam dan Filsafat Pendidikan Kon-temporer), dan juga dari berbagai aktivitas akademik dan kiprah kependidikannya seba-gaimana tersebut di atas.
Oleh karena itu, aspek-aspek pendidikan yang menjadi gagasan pemikiran dan filsafat pendidikan Islam Majid ‘Irsan al-Kilani dapat diidentifikasi sebagai berikut:
Pertama, tentang terma atau istilah pendidikan.
Dari tujuh karya kependidikannya, yaitu: (1) AhdÄf al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah; (2) Falsafah al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah; (3) al-Fikr al-TarbawÄ« ‘inda Ibn Taimiyyah; (4) Ta-thawwur MafhÅ«m al-NazhariyyÄt; (5) al-Tarbiyah wa al-Wa’y wa al-TajdÄ«d; (6) IttijÄhÄt Mu’Äshirah fÄ« al-Tarbiyah al-AkhlÄqiyyah; dan (7) al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah baina al-Fiqh wa al-‘UrfÄ« wa al-SunanÄ«, serta terma-terma yang digunakannya, al-Kilani termasuk intelektual Muslim dan pakar pendidikan yang memilih tarbiyah sebagai terma bagi pendidikan Islam.
Kedua, tentang filsafat pendidikan.
al-Kilani termasuk tokoh pendidikan yang sangat memperhatikan “eksistensi” dan kedudukan filsafat pendidikan dalam proses pendidikan atau kegiatan belajar-mengajar (‘amaliyyah tarbawiyyah), bukan hanya bagi pendidikan Islam, tetapi bagi model dan bentuk pendidikan lainnya yang berlangsung.
Selain karena filsafat pendidikan merupakan kajian yang sangat urgen (hÄmmun) dan sangat mendesak (dharÅ«rÄ«) untuk dikaji karena empat faktor utama yang melatar-belakanginya sebagaimana yang telah dipaparkan, juga karena filsafat pendidikan tersebut dikategorikan sebagai starting point atau titik tolak (al-murakkaz al-awwal) bagi seluruh proses pendidikan yang akan berlangsung, yaitu mencakup dan menyentuh semua aspek pendidikan yang menyertainya.[20]
Ketiga, visi-misi pendidikan.
Visi-misi pendidikan Islam dalam persfektif al-Kilani adalah mengantarkan peserta didik mencapai kemajuan insaninya, yaitu sampai ke derajat “bentuk yang sebaik-baiknya” seperti yang diistilahkan al-Qur’an (bulÅ«gh al-muta’allim darajah al-raqÄ« al-insÄnÄ« au darajah ahsan taqwÄ«m hasba al-ta’bÄ«r al-Qur’ÄnÄ«).
Yaitu terciptanya relasi harmonis (‘alÄqah) antara peserta didik dan Allah 
(al-KhÄliq), antara peserta didik dan alam semesta (kaun), antara peserta didik dan orang lain (insÄn), antara peserta didik dan kehidupan dunia (hayÄh) dan antara peserta didik dengan kehidupan akhirat (Äkhirah). Sedangkan secara agak mendetail, visi-misi tersebut dapat dijabarkan sebagai berikut:
(al-KhÄliq), antara peserta didik dan alam semesta (kaun), antara peserta didik dan orang lain (insÄn), antara peserta didik dan kehidupan dunia (hayÄh) dan antara peserta didik dengan kehidupan akhirat (Äkhirah). Sedangkan secara agak mendetail, visi-misi tersebut dapat dijabarkan sebagai berikut:· Relasi antara Sang Khaliq dan peserta didik, yaitu terciptanya relasi ibadah atau relasi penghambaan (‘alÄqah ‘ubÅ«diyyah);
· Relasi antara peserta didik dan alam semesta, yaitu terciptanya relasi eksplorasi (‘alÄqah taskhÄ«r);
· Relasi antara peserta didik dan orang lain, yaitu terciptanya relasi keadilan dan kebaikan (‘alÄqah ‘adl wa ihsÄn);
· Relasi antara peserta didik dan kehidupan duniawi, yaitu terjalinnya relasi ujian (‘alÄqah ibtilÄ’); dan
· Relasi antara peserta didik dengan kehidupan akhirat, yaitu terjalinnya relasi tanggung jawab dan pemberian balasan (‘alÄqah mas’Å«liyyah wa jazÄ’).[21]
Relasi ibadah atau relasi penghambaan (‘alÄqah ‘ubÅ«diyyah); antara Sang Khaliq dan peserta didik merupakan relasi yang paling utama dan fundamen, bahkan menjadi lan-dasan bagi relasi yang lainnya. Dalam pengertian generiknya, yaitu dalam cakupan Fil-safat Pendidikan Islam, konsep ibadah mencakup tri-tunggal dimensi: (1) dimensi “aga-mawi” (al-mazhhar al-dÄ«nÄ«), yaitu terjalinnya relasi antara seorang Muslim dengan Pen-ciptanya, Allah ; (2) dimensi “sosial-kemasyarakatan” (al-mazhhar al-ijtimÄ’Ä«), yaitu terjalinnya relasi antara seorang Muslim dengan individu lain atau dengan berbagai ko-munal masyarakat; dan (3) dimensi “kealaman” (al-mazhhar al-kaunÄ«), yaitu terjalinnya relasi antara seorang Muslim dengan alam sekitarnya.[22]
; (2) dimensi “sosial-kemasyarakatan” (al-mazhhar al-ijtimÄ’Ä«), yaitu terjalinnya relasi antara seorang Muslim dengan individu lain atau dengan berbagai ko-munal masyarakat; dan (3) dimensi “kealaman” (al-mazhhar al-kaunÄ«), yaitu terjalinnya relasi antara seorang Muslim dengan alam sekitarnya.[22]
Bila kelima relasi yang menjadi visi-misi pendidikan Islam tersebut di atas diilus-trasikan, maka terlihat sebagai berikut[23]:Dan kelima relasi tersebut di atas dapat terjalin harmonis bila keempat unsur atau komponen penunjangnya dapat terealisasi yaitu:
1. Komponen akidah (‘Ämil ‘aqÄdÄ«), yaitu dengan menentukan relasi antara Allah sebagai Dzat Yang Maha mendidik (al-MurabbÄ«) dan objek pendidikan, yaitu manusia sebagai makhluk ciptaan-Nya;
sebagai Dzat Yang Maha mendidik (al-MurabbÄ«) dan objek pendidikan, yaitu manusia sebagai makhluk ciptaan-Nya;2. Komponen sosial (‘Ämil ijtimÄ’Ä«), yaitu teraktualisasinya relasi antar manusia, bahkan di antara seluruh individu yang menjadi peserta didik (muta’allim);
3. Komponen setting tempat (‘Ämil makÄnÄ«), yaitu metode yang digunakan peserta didik untuk mengelola sarana kehidupan demi mencapai kemajuan umat ma-nusia di dunia; dan
4. Komponen latar waktu (‘Ämil zamÄnÄ«), yaitu memperhatikan aspek waktu yang sedang dialami, semenjak peserta didik lahir di dunia hingga kelak memasuki kehidupan akhirat.[24]
Keempat, dasar dan asas pendidikan.
Dalam pandangan dan persfektif al-Kilani, dasar pendidikan adalah al-Qur’an dan as-Sunnah, sehingga yang menjadi objek pendidikan Islam adalah manusia yang telah tergambar dan terangkum dalam al-Qur’an dan as-Sunnah. Berbeda dengan manusia dalam pendidikan sekuler yang penggambarannya diserahkan pada mayoritas pendapat, atau pada orang-orang tertentu dalam masyarakat, atau pada seorang individu karena kekuasaannya, yang berarti diserahkan kepada angan-angan seseorang atau sekelompok orang semata.[25]
Sedangkan asas pendidikan yang menjadi titik tolak (starting point) dari gagasan dan langkah al-Kilani adalah pengamatannya terhadap penyebab utama kemunduran umat Islam, yaitu karena krisis pendidikan. Dalam hal ini berawal dari kemunduran psi-kologis (nafsiyyah) dan intelektual (fikriyyah) umat[26], yang bermuara dari kelemahan filsafat pendidikan Islam[27], khususnya karena kebimbangan (confuse) dari visi-misi pen-didikannya (al-ahdÄf al-tarbawiyyah) yang meliputi: (1) ketidakjelasan batasan visi-misi umum pendidikan; (2) ketidakjelasan visi-misi pendidikan bagi pribadi atau individual; (3) adanya kontradiktif antara visi-misi pendidikan bagi pribadi dengan visi misi sosial masyarakat dan ekonomis; dan (4) terjadinya kontradiksi antara visi-misi pendidikan bagi pribadi dengan visi-misi yang berkaitan dengan keluhuran akhlak (al-fadhÄ’il al-akhlÄqiyyah).[28]
Kelima, tujuan pendidikan.
Tujuan pendidikan Islam secara umum menurut al-Kilani adalah: (1) “melahirkan” individu yang baik (al-fard al-shÄlih); (2) “mencetak” keluarga Islami (al-usrah al-mus-limah); (3) “mengeluarkan” umat pengemban risalah kenabian (ummah al-risÄlah); dan (4) “menciptakan” persaudaraan insani (al-ukhuwwah al-insÄniyyah).[29]
Sedangkan tujuan khususnya adalah melahirkan insan paripurna dan berdedikasi (al-insÄn al-kÄmil al-rÄqÄ«), yang mampu merealisasikan visi-misi pendidikan Islam, yaitu terjalinnya relasi (‘alÄqah) antara peserta didik dan Allah (al-KhÄliq), antara peserta didik dan alam semesta (kaun), antara peserta didik dan orang lain (insÄn), dan relasi antara peserta didik dan kehidupan dunia (hayÄh) dengan akhirat (Äkhirah).[30]
(al-KhÄliq), antara peserta didik dan alam semesta (kaun), antara peserta didik dan orang lain (insÄn), dan relasi antara peserta didik dan kehidupan dunia (hayÄh) dengan akhirat (Äkhirah).[30]Keenam, strategi pendidikan.
Dalam penilaian al-Kilani, hal pertama yang harus ada dan telah dipikirkan terlebih dahulu dalam proses pendidikan (‘amaliyyah tarbawiyyah) adalah tentang filsafat pen-didikan, yang akan memikul visi-misi pendidikan, untuk kemudian merealisasikannya dengan optimal, yaitu menggapai kebaikan dan kebahagiaan bagi umat manusia (tahqÄ«q al-khair wa al-sa’Ädah li al-insÄn). Filsafat pendidikan tersebut kemudian melahirkan tujuan umum (ahdÄf ‘Ämmah) berupa perincian upaya untuk mengaktualisasikan filsafat pendidikan dalam seluruh aspek kehidupan melalui andil dunia pendidikan.
Tujuan umum pendidikan tersebut harus senantiasa dievaluasi sesuai yang dica-nangkan umumnya (mu’Ädalah ‘amaliyyah mathlÅ«bah) berkaitan dengan cara pandang yang muncul dalam upaya merealisasikan tujuan umum tersebut, baik berdasarkan feno-mena yang muncul maupun disesuaikan dengan realisasinya dalam menumbuhkembangkan kepribadian (syakshiyyah) para peserta didik.
Proses dan hal-hal tersebut di atas kemudian digulirkan dalam kegiatan belajar me-ngajar (‘amal madrasÄ«) yang dituangkan dalam metode (asÄlÄ«b), kurikulum (manhaj) dan sarana (wasÄ’il), yang akan menghasilkan berbagai ilmu dan pengalaman (‘ulÅ«m wa khibrÄt), dan dari waktu ke waktu harus senantiasa dievaluasi dan diarahkan (qiyÄs wa taqwÄ«m), hingga tergapainya kebaikan dan kebahagiaan umat manusia.[31]
Ketujuh, kurikulum pendidikan.
Tentang kurikulum pendidikan, al-Kilani menekankan keharusan terjalinnya inte-grasi (takÄmul) antara “ilmu keagamaan” (‘ulÅ«m dÄ«niyyah) dan “ilmu kealaman” (‘ulÅ«m kauniyyah), dimana keduanya sama-sama berfungsi sebagai komponen pembangun pilar-pilar keimanan (ghars ushÅ«l al-Ä«mÄn) dan pembentuk peradaban (qiyÄm al-hadhÄrÄt).[33]
Ketujuh, institusi pendidikan.
al-Kilani menyatakan, bahwa institusi yang mengelola dunia pendidikan semestinya tidak hanya terwakili oleh satu macam institusi pendidikan (misal yayasan) yang bersifat homogen, bahkan harus bersifat heterogen, dalam arti terdiri dari banyak institusi yang memiliki bidang spesialisasi yang berbeda, agar pendidikan yang diselenggarakan “bermutu”. Dalam proses pendidikan, institusi tersebut terdiri dari empat institusi khusus, yaitu:
· Yayasan Pengembang Model Pendidikan Ideal bagi Umat Islam (mu’assasah tathwÄ«r al-matsal al-a’lÄ li al-ummah al-IslÄmiyyah);
· Yayasan Pengarah Kebijakan dan Strategi (mu’assasah rasm al-khuthath wa al-istirÄtÄ«jiyyÄt);
· Yayasan Pelaksana Akademik dan Manajerial (mu’assasah al-tanfÄ«zh al-tarbawÄ« wa al-tanzhÄ«mÄ«); dan
Bila keempat institusi tersebut dan relasi prosesnya diilustrasikan dalam bagan, maka terlihat sebagai berikut[35]:
Dan keempat institusi tersebut harus bekerja sama dalam mainstream usaha kolektif (‘amal jamÄ’Ä«) dan dalam rangka merealisasikan sabda Rasulullah 
, “Tangan Allah ber-sama jama’ah (yang berjuang secara kolektifitas)”.[36]
, “Tangan Allah ber-sama jama’ah (yang berjuang secara kolektifitas)”.[36]Kedelapan, evaluasi pendidikan.
Dalam persfektif al-Kilani, evaluasi pendidikan merupakan sebuah keniscayaan, dimana ia menyatakan, bahwa manakala eksperimen ishlÄh untuk mengentaskan kemun-duran umat mengalami kegagalan, maka yang semestinya dilakukan adalah melakukan evaluasi (murÄja’ah) terhadap aspek pendidikan secara integral (syÄmilah), parsialistik atau spesialisasi (juz’iyyah), transparan (sharÄ«hah) dan efektif (fÄ’ilah), sehingga diharap-kan akan membuahkan adanya sebuah evaluasi ulang (i’Ädah al-nazhar) untuk mengkri-tisi seluruh warisan pemikiran dan budaya, selain teks-teks al-Qur’an dan hadits yang shahih. Juga dengan mengevaluasi ulang seluruh proses pendidikan, dimulai dari falsafah pendidikan, kemudian dengan mencermati sasaran (ahdÄf), kurikulum (manhaj), metode (tharÄ«qah), institusi (mu’assasah), manajemen (idÄrah) dan guru (murabbÄ«) yang berperan aktif di dalamnya, hingga realisasi dan aktualisasinya nyatanya dalam ranah politik, sosial dan pemerintahan.[37]
[1] Termaktub di cover judul bagian dalam dari kitab AhdÄf al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah, data hingga tahun 1997.
[2] al-KÄ«lÄnÄ«, AhdÄf al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah fÄ« Tarbiyah al-Fard wa IkhrÄj al-Ummah wa Tanmiyah al-Ukhuwwah al-InsÄniyyah, Virginia: The International Institute of Islamic Thought, 1998, hlm. 25.
[4] Lihat: al-KÄ«lÄnÄ«, Falsafah al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah: DirÄsah MuqÄranah baina Falsafah al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah wa al-FalsafÄt al-Tarbawiyyah al-Mu’Äshirah, Mekkah: Maktabah al-ManÄrah, 1987, hlm. 13.
[6] Lihat: al-KÄ«lÄnÄ«, al-Fikr al-TarbawÄ« ‘inda Ibn Taimiyyah, Madinah: Maktabah DÄr al-TurÄts, 1986, hlm. 229-245.
[7] Buku tersebut telah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dengan judul “Misteri Masa Kelam Islam dan Kemenangan Perang Salib: Refleksi 50 Tahun Gerakan Dakwah Para Ulama untuk Membang-kitkan Umat dan Merebut Palestina”, diterjemahkan oleh Asep Sobari, Lc. dan Amaluddin, Lc., M.A., Bekasi: Kalam Aulia Mediatama, 2007.
[10] Mahmud Arif, Pendidikan Islam Transformatif, Yogyakarta: PT. LKiS Pelangi Aksara, 2008, hlm. 13.
[12] Lihat: Maksum, Madrasah Sejarah dan Perkembangannya, Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1999, hlm. 46-48.
[14] Karya lain al-Kilani tentang pendidikan yang sebenarnya “cukup penting”, namun belum sempat penulis telusuri keberadaannya dan elaborasi isi kajiannya adalah:
· al-Tarbiyah wa al-Wa’y wa al-TajdÄ«d (Pendidikan, Kesadaran dan Pembaruan).
· IttijÄhÄt Mu’Äshirah fÄ« al-Tarbiyah al-AkhlÄqiyyah (Aliran Pendidikan Moral Kontemporer).
· al-Tarbiyah al-IslÄmiyyah baina al-Fiqh wa al-‘UrfÄ« wa al-SunanÄ« (Pendidikan Islam dalam Konsep Fikih, Tradisionalis dan Fenomenologis).
[17] Lihat: Nata, Ilmu Pendidikan Islam Dengan Pendekatan Multidisipliner, Jakarta: Rajawali Press, 2009, hlm. 24.
[18] Lihat: Samsul Nizar, Dasar-Dasar Pemikiran Pendidikan Islam, Jakarta: Gaya Media Pratama, 2001, hlm. 32-34; dan A. Susanto, Pemikiran Pendidikan Islam, Jakarta: Penerbit Amzah, 2009, hlm. 7-9.
[19] Lihat: Mastuhu, Menata Ulang Sistem Pendidikan Nasional dalam Abad 21, Jakarta: Safiria Insania Press, 2003, hlm. 66.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar